Pendahuluan
Sila klik di sini.
Pertama
Ubat dari anugerah untuk menghapuskan kesedihan itu adalah dengan mengembangkan kepercayaan kukuh tidak bergoncang terhadap Tuhan dan bertoleransi. Begitulah caranya. Kebaktian saja pun sudah memberikan kita kemampuan untuk kita menghadapi kesedihan. Kuil dan hal yang berkaitan itu adalah tempat untuk kita berkebaktian. Maka, perlulah institusi kuil itu wujud di merata-rata tempat. Segala penyembahan kepada devata di kuil itu merupakan lambang penghargaan kepada anugerah Tuhan.
Kedua
Bahawa yang dalam semua itu, yang kelihatan sebagai "Ini" adalah punca. Dia yang berada di "dalam" dan melihat sebagai "Ini" itu adalah Tuhan. Ia adalah hakikat. Ia berada dalam diri anda. Yang terhad itu adalah Sadhana; yang tidak terhad itu adalah penghujungnya.
Ketiga
Dia sajalah Guru, yang selepas memahami segala pengajaran terkandung dalam sastera, menjadikan penduduk dalam dunia ini menerima segala kebajikan dengan membuatkan mereka berada pada jalan yang ditunjukkan oleh sastera dan juga Dia yang menjadikan segalanya menurut sastera serta berada dalam pengalaman tersebut.
Keempat
Banyak tindakan yang berkaitan dengan Tuhan seperti membangunkan kuil-kuil, menggali tadahan air semua diperbuat orang. Semasa dijalankan tindakan tersebut, banyaklah halangan dan kesukaran yang dilalui. Akan datang juga halangan dalam pelbagai bentuk yang menjatuhkan maruah.
Tidak mengira semua halangan itu, mereka akan menyempurnakan tugasan dengan kesatuan fikiran, membuang segala kekeruhan dari pemikiran dan membiarkannya bergerak bebas. Dengan meluruskan pemikiran sahaja, maka mereka mendapat kawalan kepada fikiran dan penghujungnya itu, mereka sedari bahawa ada Hakikat yang akan diketahui.
Menggali tadahan untuk menyucikan diri, membangunkan kuil dan segala tindakan berkaitan itu digelarlah sebagai purttaṃ. Menjalankan pengorbanan itu digelar sebagai iṣtaṃ. Kedua-dua ini, apabila digabungkan bersama menjadilah iṣtapurttaṃ.
Kelima
Dalam segala yang anda buat, biarlah cinta kasih menjadi latarnya. Segala keperluan mestilah dirujuk kepada yang lainnya juga. Biar tindakan itu terbit sebab kasih sayang. Keinginan seperti nafsu dan kebencian, kemarahan dan kejahatan itu buanglah terus! Kalau cinta yang menjadi dasar dalam karma, maka segala kesakitan dalam dunia pun akan hilang.
Keenam
Kita ketahui banyaklah salah kita, walaupun yang lain tidak mengetahuinya. Kadang-kala kita sedari bahawa kita telah melakukan terlalu banyak kejahatan dan bertaubat sesungguh hati. Merasakan bahawa diri ini tidak patut terjelma langsung pun.
Tugas kita itu hanyalah besembahyang, memuja bermohon kepada Tuhan, "Aku sudah berdosa banyak. Tidak bolehkah Engkau beri aku kuasa supaya aku tidak berbuat dosa lagi di masa depan? Bolehkah Kau murnikan fikiran aku?"
Catitlah dalam catitan peribadi kita setiap malam sebelum tidur segala dosa dan kesilapan kita dan mintalah Tuhan memberi keberanian dan kebijaksanaan supaya kita jangan berbuat dosa lagi. Hal inilah yang mesti kita sebarkan ke merata dunia!
Ketujuh
Parameśvara dan Śrīman Narayaṇa itu hakikatnya adalah sama dan satu. Bukannya dua! Hal ini adalah hal yang terangkum dalam semua pandangan sastera. Namanya berbeza, rupa berbeza, dan pekerjaannya pun pelbagai. Namun hakikatnya yang dalam mereka itu adalah Satu dan sama.
Kelapan
Apakah tujuan kelahiran manusia? Untuk mencari wang, makan, menderita setiap hari dan akhirnya mati? Bukankah lebih baik kita mati saja daripada kita mencari wang penat-penat dan kemudian sengsara?
Tujuan kelahiran kita ini adalah untuk mengelakkan penjelmaan semula! Kecuali jika manusia dan haiwan itu bertumbuh secara melintang. Manusia bertumbuh secara menegak. Sebab manusia ditumbuhkan secara menegak dan bukan melintang seperti haiwan itu adalah kerana Tuhan mengarahkan manusia supaya melihat ke atas.
Tuhan memberikan deria kepada haiwan supaya boleh melindungi dirinya. Tetapi manusia pula diberikan fikiran dan kebijaksanaan. Dengan menghentikan karma, kita sudah pun mengelakkan penjelmaan semula. Dengan melepaskan segala keterikatan jiwa terhadap dunia ini, maka kita pun mengelakkan dosa.
Kesembilan
Apabila sesuatu itu benda dimakan api, maka ia pun menjadi hangus. Jika sisa hangus yang hitam itu dibakar lagi, maka jadilah ia abu yang putih.
Abu putih akan berterusan putih walaupun dibakar lagi berkali-kali. Hal ini menunjukkan kepada kita bahawa putih itu adalah yang penghujungnya. Hitam itu cuma yang berdekatan. Sains dan teknologi menunjukkan kepada kita bahawa permata dan arang itu pada asalnya satu.
Hitam dan putih bukanlah warna. Warna-warna asas akan terpisah daripada bahan yang memerangkapnya apabila diuji dengan pembakaran api. Oleh sebab itulah, ia berubah ke warna putih. Begitulah halnya dengan tempat bagi mental dan rohani.
Hakikat yang Terakhir iaitu Śiva itu adalah putih, tapi yang berdekatan iaitu Parvati itu, gelap. Apabila kita uji segalanya dengan api Jñāna atau pengetahuan sebenar, maka sisanya itu adalah Śiva. Abu dalam lapangan kebendaan berselari dengan Śiva dalam lapangan kerohanian. Kita menyapu tubuh kita dengan abu suci bagi mengingati Śiva dan mengingatkan diri kepada hakikat bahawa matlamat terakhir kita itu adalah, Śiva (kesukaan abadi).
Kesepuluh
Banyak yang diperkatakan tentang Iṣtadevata dan juga mengenai Tuhan yang Maha Mutlak, Tidak Berperibadi dengan Sifat atau Tanpa Sifat. Apabila semua warna dalam cahaya bergabung, maka kita nampak sinaran mentari itu tidak berwarna. Begitu jugalah kebenaran yang menjadi tempat berdiamnya sifat Tuhan yang menjadi Nirguna atau tidak bersifat dan tidak berciri.
Kesebelas
Melalui pendidikan, kita pun menyedari kebenaran. Ada banyak jenis kebenaran...
Sejarah itu kebenaran. Geografi itu satu kebenaran juga. Matematik pun satu kebenaran. Isi kandungan kebenaran terbesar itu terdapat dalam matematik. Dalam lain-lain mata pelajaran, terdapat juga unsur-unsur imaginasi.
Dalam geografi, apabila kita temui nama-nama seperti Asia, Afrika, Madras, Kolkata dan lain-lain. Maka, kita sedari bahawa nama-nama itu semua, kita sendiri yang berikan. Tapi menerusi imaginasi, kita memberi nama kepada bentuk-bentuk muka bumi seperti lembangan, lembah dan sebagainya.
Menerusi proses melupuskan secara beransur-ansur semua perkara yang bersifat khayalan, kita pun akan mencapai kebenaran. Kebenaran yang ditemui itu adalah, Tuhan. Untuk berfikir tentang Tuhan dengan kebaktian sebenar adalah hasil dari, pendidikan.
Keduabelas
Apakah kegunaan pendidikan? Terutamanya, pendidikan adalah untuk membentuk vinaya atau kerendahan hati. Pada zaman dulu, pelajar-pelajar yang bertemu dengan guru itu digelar sebagai vineyan atau seseorang yang merendahkan dirinya. Kerendahan diri ini menjadi mercu tanda kepada penerimaan tunjuk ajar yang didapatinya daripada guru. Inilah hasil pendidikan.
Pendidikan tanpa rendah diri, itu bukan pendidikan namanya. Pendidikan hari ini samalah juga seperti zaman dulu. Kaedahnya saja yang berubah. Ubat hari ini sama juga seperti ubat zaman dulu. Tetapi, jika bentuk pemakanan berubah, maka ubat pun boleh menjadi racun.
Pendidikan hari ini cuma menjadi salah satu mata pencarian. Pendidikan sebenar itu adalah apabila pelajar mencari gurunya sendiri dan menurut sistem gurukul.
