13. Pendidikan yang betul itu sepatutnya membuat kita mengetahui bahawa Tuhan itu adalah, Kebenaran. Pengetahuan mestilah mengisi jiwa seseorang itu dengan ciri-ciri baik. Yang menerusinya itu, seseorang menyedari Kebenaran, iaitu Tuhan. Maka, matlamat pengetahuan itu adalah Pemahaman Kebenaran yang Tertinggi. Buah pemula kepada pengetahuan itu adalah kerendahan hati dan kawalan diri.
14. Penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan itu adalah mempelajari bahawa kita ini tidak penting dan mempelajari anugerah-Nya yang mencakupi seluruh alam dan semesta raya.
15. Jika kita terlibat dalam pertanyaan lanjut ke dalam Atman, maka penghujungnya itu, kita sedari bahawa Dia itu berdiam dalam diri kita sendiri.
Tatkala kita mencapai tahap yang itu, kita tidak perlu lagi kepada para dewa untuk menjadi penghubung dengan Tuhan. Segala karma akan jatuh dari kita. Tetapi, sebelum dicapai tahap itu maka perlulah kita melaksanakan segala karma serta menghalakannya ke Tuhan menerusi dewa-dewa.
16. Yang menjadi ketua masyarakat, kumpulan atau negeri janganlah lupa untuk melestarikan agama dan adat. Mungkin mereka tidak perlu kepada upacara di kuil, tahap kerohanian mereka yang tinggi mungkin tak memerlukan perkara sebegitu.
Tetapi, jika mereka mengabaikannya maka orang-orang yang sepatutnya memerlukan pelayanan upacara pun akan mula mengabaikannya. Hal yang sebegini selanjutnya akan memberi pengaruh buruk. Tersebut dalam Bhagavadgita bahawa, "Yang bijaksana janganlah mengusutkan kepala mereka yang jahil, dan yang tergantung kepada amalan atau karma; sebaliknya harus mereka menggalakkan mereka untuk beramal dengan perkara yang dimestikan ke atas mereka dengan dia dahulu melaksanakan tindakan yang sesuai dan sesungguhnya". Inilah dharma para pemerintah dan yang memimpin. Bukannya dia mengelakkan diri daripada upacara puja tradisional.
Daripada segala sastera suci itu, Bhagavadgita itu mempunyai keistimewaannya yang tersendiri. Sepertinya jua, terdapat pustaka bahagian lain lagi dalam Mahabharata yang mengajarkan kebijaksanaan. Di samping itu, ada juga purana-purana seperti Śiva Puraṇa, Skandha Puraṇa, Viṣṇu Puraṇa dan Jñānopadesa. Begitu juga dengan sastera agama.
Tetapi, apakah yang penting sangat dengan Bhagavadgita? Bukan hanya di negara kita di India ini mengikut kebijaksanaan Bhagavadgita, sebaliknya negara-negara jauh nun di Kepulauan Selatan sekitarnya pun mengikut ajaran Bhagavadgita. Tanggapan awal saya, bahawa terbitnya kitab itu dalam suasana yang bebas daripada keterikatan. Ia tidak terikat dengan jiwa, tidak terikat dengan tubuh, tidak juga dengan pertalian darah bagai, sebaliknya cuma terikat dengan Hakikat. Maka, terkenallah ia ke serata dunia.
Pada pertimbangan yang mendalam, ahimsa itu ternampak bagus jika dibawa dalam pengucapan dan pengajaran. Tapi, untuk diamalkan itu, payah sekali. Ia bukan semudah kata-kata yang meluncur di mulut. Pertamanya, cintailah semua. Tapi, jika kita mencintai seseorang itu dengan melampau maka kesannya nanti timbul kesedihan pula. Maka, patutlah kita mencintai Tuhan yang memberi anugerah, suka bahagia selalu dan bukannya duka.
Saya bertanya diri saya sendiri, adakah saya mencintai-Nya? Tidak patutkah kita mencintai sesiapa lagi dalam dunia ini? Jawabnya, selagi pengetahuan yang salah bahawa Tuhan itu "dibezakan" dari dunia seluruhnya itu masih wujud, maka akan wujudlah perselisihan. Tatkala kita mencapai jñāna (gnosis) bahawa Tuhan semesta alam itu sumber segalanya, maka timbullah cinta bagi semua makhluk sebagai manifestasi cinta kita kepada-Nya. Ini adalah petanda bagi ahimsa.
Demi makanan, tempat tinggal dan pakaian, semua orang pun terpaksa bekerja keras dan menempuh hari-hari yang penuh duka. Jika kita cuba untuk menghilangkan kedukaan itu dan menjadi suka bahagia, maka segala kerja kita itu biarlah ditujukan demi kebaktian kepada Tuhan. Jika menerima limpah kurnia Tuhan, maka tidak perlu pun kita bersusah payah untuk mencari hiburan hati, suka bahagia. Tuhan itu Tuan yang Maha Baik. Dengan memuji Tuhan sahaja, kita bukan semestinya menyenangkan Tuhan. Pujaan dan pujian itu tidak mengurangkan atau melebihkan apa-apa pun kepada Tuhan. Sebaliknya, segala tindakan atau karma itu sebenarnya diarahkan oleh-Nya supaya menjadi punca bagi kemurnian hati dan minda kita.
Kenapakah begitu banyak dewa??? Tidak cukupkah dengan Tuhan yang Maha Esa? Agama lain cuma bercakap mengenai Tuhan yang Maha Esa. Tiada ramai-ramai Tuhan. Kita pun terbawa-bawa dengan keraguan disebabkan oleh ajaran agama lain. Kita ini makan demi mengenyangkan perut. Perut diisi tidaklah lapar lagi. Jadi, kenapa tidak makan nasi kosong sahaja? Kenapa mesti ada lauk-pauk dan sayur-mayurnya? Jadi, hendak makan pun kena ada perencah penambah rasa bagai menyenangkan mata memandangnya dan berselera untuk makan. Maka, dewa-dewa itu seumpamanyalah juga keadaannya.
